Все элементы должны составлять единое гармоничное целое: textbooks1-11.ru Задание 5

». В переводе на русский язык оно имеет несколько значений: замысел, план, намерение, цель, чертеж, эскиз, набросок, рисунок, узор, модель, шаблон, схема, композиция.  

 

Теория дизайна включает в себя основные художественные понятия, принципы и термины. Познакомимся с некоторыми из них.

Среда – это то, что окружает человека. Среда состоит из разнообразных предметов и создается дизайнером.

Пространство – это форма представления материальных вещей. Пространство характеризует личность человека, проживающего в нем, и несет в себе какое-либо настроение. Именно дизайнер призван создавать то неповторимое пространство, которое отражает внутренний мир хозяина квартиры.

Композиция – это выражение взаимодействия различных предметов интерьера. В хорошо продуманной композиции предметы должны составлять единое и гармоничное целое. Существует законы композиции, которые нарушать ни в коем случае нельзя. Так, например, в грамотно созданной композиции всегда должно быть главное и подчиняющееся ему — второстепенное.Самой распространенной является центрическая композиция. Основная задача композиции — выделение смыслового центра, того, на что в первую очередь будет направлено внимание.

Наиболее часто роль такого центра в масштабах всей квартиры выполняет гостиная или столовая. В то же время в «центральных» помещениях выделяются свои смысловые центры. Ими могут стать обеденный стол, камин или диван.

Пропорции – это соотношение размеров всех элементов интерьера друг с другом. На пропорциях базируется понимание гармонии. Конечно, каждому человеку присуще свое чувство прекрасного, но большинство людей, как правило, способны отличить гармонично обустроенное пространство от негармоничного. В последнем люди чувствуют себя некомфортно. Пропорции должны быть правильно соотнесены со стилем интерьера. Одни и те же пропорции могут хорошо смотреться в одном интерьере и совершенно не подходить другому. Например, для готики характерны чрезмерно высокие дверные проемы и потолки. Поэтому настоящий готический стиль очень сложно создать в средней типовой квартире. Сам стиль непосредственно состоит из приемов и форм, свойственных исключительно ему. Конечно, для создания исторического стиля применяется только стилизация – создание похожего интерьера, так как воссоздать все доподлинное просто невозможно.

Поэтому к стилизации необходим творческий и кропотливый подход. Просто невозможно использовать в интерьере такие же материалы, например текстиль, которые использовались несколько веков назад. Тут есть над чем поработать. Но в итоге тщательно сделанная стилизация наполняет жилище обаянием и шармом.  

Ритм  представляет собой упорядоченную закономерность чередования предметов в интерьере. Выделяют ритм нескольких видов: беспорядочный и упорядоченный. Упорядоченный – не значит правильный. Он зачастую создает скуку в интерьере, а вот грамотно заданный ритм делает интерьер выразительным и эффектным. Ритм способен как приносить порядок в хаос,  так и ломать какие-либо рамки и условности. Главное тут не перестараться с монотонностью. Кроме того,  ритм делят еще и по форме: на пластичный, световой, ритм по форме или по объему. Самый распространенный ритм -линейный. Он заключается в чередовании конструкций или отдельных предметов.

Цвет — это основной инструмент интерьера. Целая композиция может строиться на сочетании нескольких цветов. Как правило, используются всего два приема при выборе цветовой гаммы: принцип подобия (когда в интерьере используется один цвет разных оттенков) и принцип контраста. Кроме того, популярны рабочие приемы — акцент и нюанс. Цвет не может существовать сам по себе, всегда необходимо какое-либо взаимодействие цветов, то есть колорит. Также необходимо знать, что все цвета делятся на теплые и холодные. К теплым относятся оттенки оранжевого и желтого, а к холодным – оттенки фиолетовых, лиловых цветов. Другие цвета могут иметь как теплые, так и холодные оттенки. Например, салатовый – это теплый оттенок зеленого цвета, а изумрудный – холодный. Также не стоит забывать и о нейтральных цветах, остающихся на пике популярности: белом, черном и оттенках серого.    

В дизайне интерьера существует множество различных стилей, сформировавшихся в различные исторические эпохи: классика (в  вариантах), кантри, артдеко,  хай-тек, неорусский, деконструктивизм, романский, модернизм  и т.

д.

Рассмотрим некоторые из них в следующем разделе.

 

 

 

 

 

 

Платон: Республика 1-4

Платон: Республика 1-4

Страницы философии		Словарь	Учебное пособие	Логика		Часто задаваемые вопросы
		История	Хронология	Философы		Локк

Платон: Государство и душа

Республика

Наиболее полное изложение зрелых философских взглядов Платона содержится в Πολιτεια ( Республика ), расширенное рассмотрение наиболее фундаментальных принципов поведения человеческой жизни. Используя персонажа «Сократа» в качестве вымышленного представителя, Платон рассматривает природу и ценность справедливости и других добродетелей в том виде, в каком они проявляются как в структуре общества в целом, так и в личности отдельного человека. Это естественным образом ведет к обсуждению природы человека, достижения знания, различия между видимостью и реальностью, составляющих эффективного образования и основ нравственности.

Поскольку Республика охватывает очень много вопросов, ее можно читать по-разному: как трактат по политической теории и практике, как педагогический справочник или как защиту этического поведения, например. Хотя по ходу дела мы заметим каждую из этих особенностей, основное внимание в дальнейшем мы уделим основным метафизический и эпистемологические проблемы, основополагающие вопросы о том, кто мы такие, что реально и как мы это познаем. Прочитанный таким образом диалог в целом предлагает нам разделить платоновское видение нашего места в конечной структуре реальности.

Что такое справедливость?

Книга I из Республика представляется сократовским диалогом о природе справедливости (греч. δικαιωσυνη [dikaiôsunê]). Как всегда, цель обсуждения состоит в том, чтобы раскрыть подлинную природу обсуждаемого предмета, но процесс включает в себя предложение, критику и отказ от нескольких неадекватных попыток определить, что такое справедливость на самом деле.

Пожилой, богатый Цефалус предполагает, что правосудие включает в себя не что иное, как говорить правду и возвращать долги. Но Сократ указывает, что в определенных (по общему признанию, необычных) обстоятельствах следование этим простым правилам без исключений может привести к катастрофическим результатам. ( Республика 331с) Возврат одолженного оружия безумному другу, например, был бы примером следования правилу, но не выглядел бы примером справедливого действия. Представление контрпримера такого рода имеет тенденцию показывать, что предлагаемое определение справедливости неверно, поскольку его применение не соответствует нашему обычному понятию справедливости.

Стремясь избежать таких трудностей, Полемарх предлагает уточнение определения, предполагая, что справедливость означает «воздать каждому то, что он должен». Новое определение формально кодифицирует нашу глубоко укоренившуюся практику всегда стремиться помочь нашим друзьям и навредить нашим врагам. Это обходит предыдущий контрпример, поскольку справедливый акт отказа вернуть одолженное оружие явно пойдет на пользу другу. Но Сократ указывает, что жестокое обращение с нашими врагами может сделать их еще более несправедливыми, чем они уже есть. ( Республика 335d) Поскольку, как мы видели в Федоне , противоположности неизменно исключают друг друга, производство несправедливости никогда не могло бы быть элементом в характере истинной справедливости; поэтому и это определение должно быть ошибочным.

Привилегия власти

В этот момент диалога Платон представляет софиста Фрасимаха, еще один вымышленный портрет исторической личности. После нетерпеливого отвержения того, что было сказано ранее, Фрасимах рекомендует нам рассматривать справедливость как преимущество более сильного; те, кто находится у власти, просто используют свою силу, чтобы провозгласить, что должно быть правильным. Это также выражает довольно распространенное (хотя и несколько пессимистическое) представление о фактах социальной организации.

Но, конечно же, у Сократа есть и другие идеи. Во-первых, если правящая партия по ошибке принимает законы в ущерб себе, правосудие потребует от всех нас совершить (очевидно) противоречивый подвиг: делать то, что они предписывают, и делать то, что лучше для них. Что еще более важно, Сократ утверждает, что лучшим правителем всегда должен быть тот, кто знает, как править, тот, кто понимает правление как ремесло. Но поскольку ремесла любого рода неизменно направлены на достижение какой-то внешней цели (греч. τελος [télos]), хорошие практикующие каждое ремесло всегда действуют ради этой цели, а не только в своих собственных интересах. Таким образом, хорошие правители, подобно добрым пастырям, должны стараться делать то, что лучше для вверенных им, а не искать собственного благополучия. ( Республика 342e)

Подавленный силой сократовских вопросов, Фрасимах резко набрасывается, а затем полностью смещает фокус дебатов. Если Сократ действительно оказывается прав относительно природы справедливости, заявляет он, то из этого следует, что жизнь, посвященная несправедливости, приносит больше пользы, чем жизнь, посвященная справедливости. Конечно, кто-то предпочтет получить прибыль, совершив акт несправедливости по отношению к другому, чем страдать как жертва акта несправедливости, совершенного кем-то другим. («Поступай с другими, прежде чем они поступят с тобой».) Таким образом, по Фрасимаху, несправедливость лучше справедливости.

Сразу приходят на ум некоторые предварительные ответы: личное вознаграждение, получаемое от хорошего выполнения работы, обычно отличается от ее внутренние цели; справедливые люди по праву считаются выше несправедливых умом и характером; каждое общество считает, что справедливость (как она понимается в этом обществе) морально обязательна; а справедливость есть собственная добродетель (греч. αρετη [aretê]) человеческой души. Но если сам Сократ мог быть удовлетворен ответами такого рода, то философский писатель Платон не был удовлетворен. Должен быть ответ, который более фундаментально вытекает из природы реальности.

Справедливость лучше несправедливости?

Когда Фрасимах замолкает, другие персонажи диалога продолжают заниматься центральными вопросами: что такое справедливость, как мы можем ее достичь и какова ее ценность? Не все согласятся с тем, что правосудие следует защищать как стоящее само по себе, а не ради внешних преимуществ, которые могут возникнуть в результате его осуществления.

Полезно иметь в виду конкретный пример. Итак, Главкон рассказывает историю Гигеса, пастуха, который обнаружил кольцо, делавшее его невидимым, и сразу же начал преступную жизнь с полной безнаказанностью. Суть в том, чтобы предположить, что люди, получившие возможность сделать это, не будучи пойманными и, следовательно, не подвергаясь наказанию или потере хорошей репутации, естественным образом выбрали бы несправедливую жизнь, чтобы максимизировать свои собственные интересы.

Адеймантус еще больше сужает дискуссию, указывая на то, что личные выгоды от хорошей репутации часто получает любой, кто просто делает вид, что действует справедливо, независимо от того, действительно ли этот человек поступает так или нет. ( Республика 363а) Это предполагает возможность достижения максимально возможного преимущества, используя оба способа: действовать несправедливо, сохраняя при этом видимость справедливости, вместо того, чтобы действовать справедливо, рискуя создать видимость несправедливости. Чтобы продемонстрировать раз и навсегда, что правосудие действительно ценно только само по себе, Платон должен показать, что жизнь второго рода лучше жизни первого рода.

Фрасимах, Главкон и Адеймант озвучили фундаментальный вопрос, лежащий в основе любых усилий по улучшению человеческого поведения путем обращения к принципам моральной философии. Если то, что я должен делать с моральной точки зрения, может (при некоторых обстоятельствах) отличаться от того, что я предпочел бы делать для собственной выгоды, то почему я должен быть нравственным? Платон написал оставшуюся часть Республика в попытке дать адекватный, удовлетворительный ответ на этот вопрос.

После Книги I весь диалог пронизан развернутой аналогией между правосудием отдельных людей и правосудием всего общества или города-государства. Поскольку важнейшие элементы справедливости легче наблюдать в более широком масштабе. ( Республика 369а), Платон начал с подробного анализа формирования, структуры и организации идеального государства, прежде чем применить его результаты к описанию личной жизни.

Почему мы формируем общество

Представляя их вероятное происхождение в доисторическом прошлом, Платон утверждал, что общества неизменно формируются для определенной цели. Отдельные люди не самодостаточны; никто, работая в одиночку, не может приобрести все необходимое для жизни. Чтобы решить эту трудность, мы собираемся в сообщества для взаимного достижения наших общих целей. Это удается, потому что мы можем работать более эффективно, если каждый из нас специализируется на практике определенного ремесла: я делаю всю обувь; вы выращиваете все овощи; она делает все столярные работы; и т. п. Таким образом, Платон считал, что разделение функций и специализация труда являются ключом к созданию достойного общества.

Результатом этого изначального импульса является общество, состоящее из многих индивидуумов, организованных в отдельные классы (швеи, фермеры, строители и т. д.) в соответствии с ценностью их роли в обеспечении некоторой составной части общего блага. Но для нормального функционирования всего общества потребуются некоторые дополнительные услуги, которые становятся необходимыми только из-за создания самой социальной организации — например, разрешение споров между членами и защита города от внешних нападений. Поэтому, развивая принцип специализации еще на один шаг вперед, Платон предложил создать дополнительный класс граждан, опекунов , которые несут ответственность за управление самим обществом.

На самом деле, Платон считал, что для эффективной социальной жизни требуются опекуны двух разных видов: должны быть как воинов , чьей функцией является защита государства от внешних врагов и соблюдение его законов, так и правителей которые разрешают разногласия между гражданами и принимают решения о государственной политике. Таким образом, опекуны в совокупности — это те люди, чье особое мастерство — это просто задача самого управления.

Обучение Стражей

Чтобы выполнять свои функции, эти люди должны быть действительно особенными людьми. Платон ранее намекнул, что одной из наиболее очевидных их характеристик будет темпераментная склонность к философскому мышлению. Как мы уже видели в «Апологии » и в «Федоне » , именно философ преуспевает в исследовании серьезных вопросов человеческой жизни и в суждениях о том, что является истинным и лучшим. Но как воспитать и развить такого рода личные качества у соответствующего числа отдельных граждан? ( Республика 376d)

Ответ, по мнению Платона, заключался в том, чтобы полагаться на ценность хорошего образования. (Помните, у него была собственная школа в Афинах!) У нас будет возможность рассмотреть его представления о высшем образовании позже, а его план начального образования стражей идеального государства появляется в Книге III. Его главная цель — акцент на достижении надлежащего баланса многих разрозненных компонентов: физической подготовки и музыкального исполнения наряду с базовым интеллектуальным развитием.

Одной из примечательных особенностей этого метода воспитания детей является требование Платона о строгой цензуре литературных материалов, особенно поэзии и драмы. Он утверждал, что раннее погружение в вымышленные рассказы может притупить способность человека делать точные суждения о фактах и ​​что чрезмерное участие в драматических декламациях может побудить некоторых людей подражать худшему поведению трагических героев. ( Республика 395с) Хуже всего то, что чрезмерное внимание к вымышленным контекстам может привести к своего рода самообману, при котором люди не знают правды о своей собственной природе как человеческих существ. ( Республика 382б) Таким образом, по мнению Платона, обществу жизненно необходимо осуществлять строгий контроль над содержанием всего, что дети читают, видят или слышат. Как мы позже заметим, у Аристотеля были совсем другие идеи.

Обучение, описанное здесь (и далее), предназначено только для тех детей, которые со временем станут защитниками государства. Их успеваемость на этом уровне образования должным образом определяет, насколько они квалифицированы для этого, и если да, то заслуживает ли каждый из них быть правителем или солдатом. Общество должно разработать свою образовательную систему, чтобы различать будущих граждан, функции которых будут различаться, и обеспечивать обучение, соответствующее способностям каждого.

Подразделения государства

Таким образом, принцип специализации ведет к стратификации общества. Платон считал, что идеальное государство состоит из представителей трех различных классов: правителей, солдат и народа. Хотя он официально утверждал, что членство в классах стражей должно основываться исключительно на обладании соответствующими навыками, Платон предполагал, что будущие опекуны, как правило, будут потомками тех, кто в настоящее время занимает аналогичные почетные должности. Если граждане выражают какое-либо недовольство ролями, которые им отведены, он предложил сообщить им «полезную ложь», что люди (например, металлы золото, серебро и бронза) обладают различной природой, которая соответствует каждой из них определенной функции в рамках функционирования общества в целом. ( Республика 415а)

Заметьте, что этот миф (греч. μυθος [мифос]) имеет обе стороны. Его, безусловно, можно использовать как метод социального контроля, поощряя обычных людей принять свое положение в нижней части кучи, подчиняясь управлению со стороны высших классов. Но Платон также считал, что миф оправдывает суровые ограничения жизни стражей: поскольку они уже одарены высшей природой, им не нужны ни богатство, ни другие внешние награды. Фактически, Платон считал, что опекуны не должны владеть частной собственностью, должны жить и есть вместе за счет правительства и не должны получать жалованье больше, чем необходимо для удовлетворения их самых основных потребностей. При этом режиме ни у кого не будет корыстных мотивов для поиска руководящей должности, а те, кто избран опекунами, будут править исключительно из стремления добиваться благосостояния государства в том, что лучше для всех его граждан.

Разработав общее описание структуры идеального общества, Платон утверждал, что надлежащие функции, выполняемые его разрозненными классами, работающими вместе для общего блага, обеспечивают готовое объяснение необходимости развивать важные социальные качества или добродетели.

• Поскольку правители несут ответственность за принятие решений, в соответствии с которыми будет управляться весь город, они должны обладать достоинством мудрость (греч. σοφια [sophía]), способность постигать действительность и выносить о ней беспристрастные суждения.
• Солдаты, которым поручено защищать город от внешних и внутренних врагов, напротив, нуждаются в добродетели мужество (греч. ανδρεια [андрейя]), готовность выполнять свои приказы перед лицом опасности без оглядки на личный риск.
• Остальные жители города должны следовать за его лидерами, а не преследовать свои личные интересы, поэтому они должны проявлять добродетель умеренность (греч. σωφρσυνη [sophrosúnê]), подчинение личных желаний высшей цели.

Когда каждый из этих классов выполняет свою роль должным образом и не пытается взять на себя функции какого-либо другого класса, считал Платон, весь город в целом будет функционировать гладко, демонстрируя гармонию, которая и есть подлинная справедливость. ( Республика 433е)

Таким образом, мы можем понять все главные добродетели, рассмотрев, как каждое из них воплощается в организации идеального города.

---

Правители
Мудрые решения

---

Солдаты
Мужественные действия

---

Фермеры, торговцы и другие люди
(Умеренные желания)

---

Сама по себе справедливость не является исключительной обязанностью какого-либо одного класса граждан, а вытекает из гармоничной взаимосвязи каждого компонента общества со всеми остальными. Далее мы увидим, как Платон применял эту концепцию добродетелей к жизни отдельных людей.

Добродетели человеческих душ

Помните, что основной план Республики состоит в том, чтобы провести систематическую аналогию между деятельностью общества в целом и жизнью любого отдельного человека. Итак, Платон предположил, что люди обладают теми же чертами, выполняют те же функции и воплощают в себе те же добродетели, что и города-государства. Подобное применение аналогии предполагает, что каждый из нас, подобно государству, представляет собой сложное целое, состоящее из нескольких отдельных частей, каждая из которых играет свою собственную роль. Но Платон утверждал, что в нашем повседневном опыте имеется множество свидетельств этого. Столкнувшись с выбором, что делать, мы обычно чувствуем, как противоположные импульсы тянут нас в разные стороны одновременно. и самое естественное объяснение этого феномена состоит в том, чтобы различать отдельные элементы самих себя. ( Республика 436б)

Таким образом, аналогия верна. В дополнение к физическому телу, которое соответствует земле, зданиям и другим материальным ресурсам города, Платон считал, что каждое человеческое существо включает в себя три души (греч. ψυχη [psychê]), которые соответствуют трем классам граждан внутри государства, каждый из которых по-своему способствует успешному функционированию личности в целом.

• разумная душа (ум или интеллект) — это мыслящая часть внутри каждого из нас, которая различает, что реально, а не просто кажущееся, судит, что истинно, а что ложно, и мудро принимает рациональные решения, в соответствии с которыми человеческая жизнь проживается наиболее правильно.
• одухотворенная душа (воля или воля), с другой стороны, является активной частью; его функция состоит в том, чтобы выполнять веления разума в практической жизни, мужественно делать то, что разум определил как лучшее.
• Наконец, жаждущая души (эмоция или желание) — это часть каждого из нас, которая хочет и чувствует множество вещей, большинство из которых следует отложить перед лицом рациональных занятий, если мы хотим достичь благотворная степень самоконтроля.

В « Федр » Платон представил эту теорию еще более наглядно, сравнив разумную душу с возничим, чью повозку влекут две лошади, одна сильная, но непокорная (желание), а другая дисциплинированная и послушная (воля).

Таким образом, с точки зрения Платона, человек правильно называется именно тогда, когда три души выполняют свои надлежащие функции в гармонии друг с другом, работая в созвучии на благо человека в целом.

---

Рациональная Душа (Мышление)
Мудрость

---

Одухотворенная душа (готовность)
Мужество

---

Аппетитная душа (Чувство)
Умеренность

---

Как и в благоустроенном государстве, справедливость отдельного человека возникает только из взаимосвязи отдельных его компонентов. ( Республика 443д)

Представление Платона о тройственном разделении внутри себя оказало огромное влияние на философию человеческой природы в западной традиции. Хотя немногие философы искренне принимают его Ипостасирование трех отдельных душ, почти каждый признает некоторую дифференциацию между функциями мышления, воли и чувства. (Даже в Волшебник страны Оз , Поиски Дороти зависят от сотрудничества трех ее друзей — Страшилы, Льва и Железного Дровосека — каждый из которых олицетворяет один из трех аспектов человеческой природы.) Возможно, любой адекватный взгляд на человеческую жизнь требует некоторого объяснения или описания (греч. λογος [логос]) того, как мы включаем интеллект, волю и желание во все свое существование.

В контексте его более широкого аргумента платоновская теория человеческой природы обеспечивает основу для другого ответа на вопрос, почему справедливость лучше несправедливости. С точки зрения, развитой здесь, истинная справедливость — это своего рода хорошее здоровье, достижимое только благодаря гармоничным совместным усилиям трех душ. У несправедливого человека, напротив, разрозненные части находятся в постоянном смятении, просто сосуществуя друг с другом в нездоровой, плохо функционирующей, дезинтегрированной личности. Платон более подробно развил эту тему в последних книгах 9-го века.0050 Республика . История философии Философская этика Политическая теория Предыдущий Следующий Предыдущий Следующий Предыдущий Следующий

---

The Philosophy Pages Гарта Кемерлинга находятся под лицензией Creative Commons Attribution-ShareAlike 3.0 Unported License.
Разрешения, выходящие за рамки данной лицензии, можно получить по адресу http://www.philosophypages.com/referral/contact.htm.

© 1997, 2011 Гарт Кемерлинг.
Последнее изменение: 12 ноября 2011 г.
Вопросы, комментарии и предложения можно направлять по адресу:
, страница контактов.

Эмпедокл | Internet Encyclopedia of Philosophy

Эмпедокл (из Акагры на Сицилии) был философом и поэтом: одним из самых важных философов, работавших до Сократа (досократиков), и поэтом с выдающимися способностями и большим влиянием на более поздних поэтов, таких как Лукреций. Его работы О природе и Очищения (будь то две поэмы или только одна — см. ниже) существуют более чем в 150 фрагментах. Его по-разному считали физиком-материалистом, шаманским магом, мистическим теологом, целителем, демократическим политиком, живым богом и мошенником. Ему приписывают изобретение четырехэлементной теории материи (земля, воздух, огонь и вода), одной из самых ранних теорий физики элементарных частиц, выдвинутой, по-видимому, для спасения феноменального мира от статического монизма Парменида. Мировоззрение Эмпедокла представляет собой космический цикл вечных изменений, роста и упадка, в котором две персонифицированные космические силы, Любовь и Раздор, участвуют в вечной битве за превосходство. В психологии и этике Эмпедокл был последователем Пифагора, следовательно, верил в переселение душ, а следовательно, также был вегетарианцем. Он утверждает, что он даймон , божественное или потенциально божественное существо, которое, будучи изгнано бессмертными богами на «три бесчисленных года» за совершение греха мясоедения и вынуждено страдать от последовательных реинкарнаций в очистительном путешествии через различные ордена природы и элементов космоса, теперь достиг самого совершенного из человеческих состояний и переродится бессмертным. Он также заявляет о магических способностях, включая способность оживлять мертвых и управлять ветрами и дождями.

Содержание

1. Жизнь
2. Работы
3. Физика и космология
   1. Физика
   2. Космология
4. Биология
   1. Происхождение видов
   2. Эмбриология
   3. Восприятие и мысль
5. Этика и путешествие души
   1. Даймоны и переселение душ
   2. Мясоедение и грех
   3. Богословие
   4. Физика и теология
6. Ссылки и дополнительная литература
   1. Тексты и комментарии
   2. Исследования

1. Жизнеописание

Наиболее подробным источником о жизни Эмпедокла является « Жизнеописания выдающихся философов» Диогена Лаэртского 8.51-75. Возможно, из-за его притязаний на божественный статус и магические силы вокруг жизни Эмпедокла в древности собралось значительное количество апокрифических историй. Его смерть, в частности, привлекла внимание и, как сообщается, произошла несколькими явно банальными способами: он упал за борт с корабля и утонул; что он выпал из кареты, сломал ногу и умер; что он повесился; или самый известный рассказ о том, что, когда он почувствовал, что скоро умрет, и потому, что хотел показаться обожествленным, он прыгнул в кратер Этны. В этой истории уловка, к сожалению, была обнаружена, когда одна из его фирменных бронзовых сандалий была выброшена вулканом.

Согласно более надежным источникам, он родился в Акрагасе на Сицилии около 492 г. до н. э. и умер в возрасте шестидесяти лет. Он был сыном некоего Метона и происходил из важной и богатой местной аристократической семьи: его дед, которого также звали Эмпедокл, как говорят, одержал победу в скачках на Олимпийских играх в 496 г. до н. э. Неизвестно, где и с кем он изучал философию, но древние источники приписывают ему различных учителей, среди которых Парменид, Пифагор, Ксенофан, Анаксагор и Анаксимандр (от которого он, как говорят, унаследовал свой экстравагантный стиль одежды). Был ли он его учеником или нет, Эмпедокл, безусловно, был хорошо знаком с работами Парменида, от которого он черпал вдохновение писать стихами гекзаметра и чью физическую систему он частично принимает, а частично стремится исправить.

Сообщается, что он был богат и держал свиту мальчиков-слуг, а также давал приданое многим девушкам Акрагаса. В одежде он изображал пурпурную мантию с золотым поясом, бронзовые сандалии и дельфийский лавровый венок, а в манерах он был серьезен и культивировал царственный общественный образ. Эти атрибуты контрастируют с его политическими взглядами, которые, как повсеместно сообщается, были активно продемократическими. Он начал свою политическую карьеру с судебного преследования двух государственных чиновников за их высокомерное поведение по отношению к иностранным гостям, которое было воспринято как признак зарождающихся тиранических тенденций. Ему также приписывают деятельность против других антидемократических граждан и даже подавление олигархии и установление демократии в Акрагасе с помощью его силы риторического убеждения. Упоминаются также две его речи в пользу равенства. Его сохранившиеся стихи, безусловно, демонстрируют значительные риторические способности, и действительно, Аристотель приписывает ему изобретение самой риторики. В другом сообщении говорится о том, что он распустил теневую аристократическую политическую организацию под названием «Тысяча». В целом традиция представляет Эмпедокла как популярного политика, ритора и поборника демократии и равенства. Похоже, это согласуется с известной историей Акрагата, где после смерти популярного и просвещенного тирана Терона в 473 г. до н. э. его сын Фрасидей оказался жестоким деспотом. После его насильственного смещения воцарилась демократия, несмотря на сохраняющуюся политическую напряженность.

Помимо того, что он был философом, поэтом и политиком, Эмпедокл был известен своими медицинскими способностями и целительскими способностями. В своих работах он представляет себя странствующим целителем, предлагающим тысячам ревностных последователей «пророчества» и «слова исцеления от всех видов болезней» (фр. 112 (номера фрагментов соответствуют Дильсу-Кранцу)). Он также обещает своему адресату Павсанию «ты научишься лекарствам ( pharmaka ) от болезней и помощи против старости» и даже «выведешь из ада жизненную силу мертвеца». Неизвестно, в какой степени это представляет настоящего Эмпедокла, но сложилась традиция о нем как о известном враче и практикующем более магические лекарства или как о шарлатане. Однако эти истории вполне могут происходить из собственных слов Эмпедокла в его поэзии. С другой стороны, его работы демонстрируют значительный интерес к биологии и особенно к эмбриологии, и он был достаточно выдающимся писателем по медицине, чтобы подвергнуться нападкам со стороны автора трактата Гиппократа.0054 О древней медицине , который пытается отделить медицину от философии и отвергает работу Эмпедокла вместе со всеми философскими медицинскими работами как неактуальные. Рассказы о его чудотворениях вроде исцеления целых язв, оживления мертвых и управления стихиями по крайней мере явно преувеличены, но становится все яснее, особенно после открытия Страсбургских осколков (см. ниже), что, вопреки многим Согласно прежним интерпретациям, Эмпедокл не проводил четкого разделения между своей натурфилософией и более мистическими, теологическими аспектами своей философии и поэтому вполне мог не видеть большой разницы между исцелением болезней путем эмпирического понимания человеческой физиономии и исцелением средствами. священных заклинаний и ритуальных очищений. Его публика также, возможно, не делала большого различия между «научной» и священной медициной, как это предполагает рассказ об Эмпедокле, излечившем чуму, восстановив запас пресной воды, после чего его почитали как бога.

2. Произведения

Работа Эмпедокла сохранилась лишь во фрагментах, но, к счастью, в гораздо большем количестве, чем у любого другого досократика. Эти фрагменты в основном представляют собой цитаты других авторов, таких как Аристотель и Плутарх. Хотя многие произведения, в том числе трагедии и медицинский трактат, приписываются Эмпедоклу древними источниками, никакие их фрагменты не сохранились, и все дошедшие до нас фрагменты взяты из поэтического гекзаметрического произведения, традиционно озаглавленного « О природе». 0055 (Peri Phuseôs) или Physics ( Phusika ) и некоторые из, возможно, отдельной работы под названием Purifications ( Katharmoi ). Из этих двух названий «О природе» гораздо лучше засвидетельствовано, и почти все фрагменты, которые цитируются древними авторами вместе с названием работы, из которой они взяты, относятся к «О природе », и только два относятся к Очистка . Поскольку фрагменты содержат как материал, явно относящийся к физике и космологии — четыре элемента, космический цикл и т. д., — так и материал о судьбе души, грехе и очищении, первые традиционно размещались в реконструкциях О природе , а последний в Очистки . Действительно, сочинения Эмпедокла содержат идеи и темы, которые могут показаться совершенно несовместимыми друг с другом. О природе , как обычно реконструируется, кажется работой физика-механиста, стремящегося заменить традиционных богов четырьмя безжизненными безличными элементами и двумя космическими силами притяжения и отталкивания, Любовью и Раздором. С другой стороны, Очищения казались работой глубоко религиозного пифагорейского мистика: часто считалось, что Эмпедокл либо написал Очищения как отход от механистической материалистической позиции в О природе , или что Очищения были дополнением к О природе , взглянув на мир с совершенно иной точки зрения.

Однако долгое время существовали сомнения относительно того, действительно ли было два стихотворения или только одно стихотворение (возможно, названное О природе и очищении или с О природе и Очищение в качестве альтернативных названий для одного и того же произведения), которое содержало как физические и религиозный материал. Во-первых, хотя мы можем подумать о стихотворении под названием Физика как ограничивающая себя только физическими проблемами, это вполне может быть анахронической ретроспективой современных рационалистических представлений о пропасти между физикой и религией. Кроме того, названия древних книг имеют тенденцию быть общими, и существует давняя традиция работ, называемых различными авторами либо О природе ( Peri Phuseôs ), либо Физика ( Physika ), с самым ранним засвидетельствованным названием для таких работ. существо О природе Вселенной ( Peri Phuseôs tôn Ontôn «О природе вещей, которые существуют»), поэтому ни одно из названий не может принадлежать Эмпедоклу, и эти два названия, возможно, могут быть взаимозаменяемыми разными названиями одной и той же работы. Хотя по этому поводу до сих пор ведутся споры, фрагменты из Страсбурга теперь убедительно свидетельствуют о том, что и физический, и религиозный материал изначально были вместе в On Nature .

В 1990 году первые фрагменты древнего папируса Эмпедокла были заново открыты в Страсбургском университете и опубликованы в 1999. Поскольку это были также первые фрагменты папируса любого из досократиков, их открытие вызвало значительное волнение. Среди других важных новых сведений они дают о философии Эмпедокла, с большой удачей фр. а, самый длинный из новых фрагментов, оказался продолжением самого длинного из ранее известных фрагментов (фр. 17), и, таким образом, теперь они вместе образуют непрерывный текст из 69 строк. о. 17 цитируется Симплициусом как взятое из первой книги «О природе 9».0055 , и снова, к счастью, Страсбург фр. a(ii) содержит примечание на полях переписчика рукописи, определяющее строку 30 фр. a(ii) как строка 300 первой книги On Nature . Поскольку страсбургские фрагменты, по-видимому, произошли от единого куска папируса, и они также пересекаются с ранее известным религиозным фрагментом, обычно помещаемым в Очищения (фр. 1 39), теперь кажется весьма вероятным, что Эмпедокл ввел темы греха и очищение в начале физической поэмы. Фактически теперь можно утверждать, что все фрагменты Очищение можно разместить в начале первой книги О природе .

3. Физика и космология

а.

Физика

Основы физики Эмпедокла лежат в предположении, что существует четыре «элемента» материи, или «корни», как он их называет, используя ботаническую метафору, подчеркивающую их творческий потенциал: земля, воздух, огонь и вода. Они способны создавать все вещи, включая всех живых существ, «смешиваясь» в различных сочетаниях и пропорциях. Однако каждый из элементов сохраняет в смеси свои характеристики, и каждый из них вечен и неизменен. Утверждение этих четырех корней материи составляет часть традиции противоположных материальных созидательных принципов в философии досократов, но оно также берет свое начало в попытке противостоять теориям Парменида, который утверждал, что мир един и неизменен, поскольку ничто не может происходят из ничего, и ничто не может быть уничтожено в ничто: теория, известная как элейский монизм. Ответ Эмпедокла состоял в том, чтобы присвоить идеи Парменида и использовать их против себя. Ничто не может ни возникнуть из ничего, ни разрушиться в ничто (фр. 12), и поэтому, чтобы спасти реальность феноменального мира, нужно допустить существование чего-то вечного и неизменного под постоянным изменением, ростом и упадком мироздания. видимый мир. Таким образом, Эмпедокл переносит неизменность, которую Парменид приписывает всему миру, на свои четыре элемента и заменяет статическую сингулярность мира Парменида динамической множественностью. Четыре элемента тесно соответствуют своему выражению на макроскопическом уровне природы, с традиционным четырехчастным делением космоса на землю, море, воздух и огненный эфир небесных тел: эти четыре естественно встречающихся «элемента» космоса явно представляют собой фундаментальное естественное разделение материи в самом большом масштабе. Это деление на макроскопическом уровне реальности редуктивно применяется на микроскопическом уровне для создания параллелизма между составляющими материи и фундаментальными составляющими космоса, но сведение мира к четырем типам материальных частиц не отрицает реальности мир, который мы видим, но вместо этого подтверждает его. Эмпедокл подчеркивает эту параллель между элементами на разных уровнях реальности, используя термины «солнце», «море» и «земля» взаимозаменяемо с «огонь», «вода» и «земля». Из четырех элементов, хотя Эмпедокл подчеркивает их равенство сил, огню также отводится особая роль как в его ожесточающем действии на смеси других элементов, так и в качестве первоосновы живых существ.

б. Космология

Эмпедокл также постулирует две космические силы, которые воздействуют на элементы как созидательно, так и разрушительно. Их он олицетворяет как Любовь ( Philia ) — силу притяжения и объединения — и Раздор ( Neikos ) — силу отталкивания и разделения. Неясно, следует ли рассматривать эти космические силы в чисто механистических терминах как описание того, как происходят вещи, или как выражение внутренних свойств элементов, или как внешние силы, действующие на элементы. Также неясно, следует ли рассматривать эти две силы как безличные механические физические силы или как разумные божества, которые целенаправленно действуют в созидании и разрушении. Для всех этих интерпретаций можно найти доказательства. Ясно только то, что эти две силы вовлечены в вечную битву за господство в космосе и что каждая из них по очереди побеждает в бесконечном космическом цикле. Детали этого космического цикла также трудно установить, но наиболее общепринятая интерпретация представлена ​​на следующей диаграмме:

Начиная с верхней части диаграммы и двигаясь по часовой стрелке, когда Любовь полностью доминирует, она собирает все элементы полностью вместе в Сферу, в которой, хотя элементы не сливаются вместе в единую массу, каждый из них неотличим от другие. Таким образом, Сфера — это акосмическое состояние, в котором не может существовать материя и невозможна никакая жизнь. Затем, по мере того как сила Любви постепенно ослабевает, а сила Раздора начинает возрастать, он постепенно отделяет элементы от Сферы, пока не станет достаточно разделения для возникновения материи, для сотворения мира и для рождения всего живого. Когда Раздор достигает полного господства, мы снова получаем акосмическое состояние, в котором элементы полностью разделены, а мир и вся жизнь уничтожаются в Вихре. Тогда Любовь начинает возрастать в силе и снова сближать элементы, и когда она это делает, снова создается мир и снова рождается жизнь. Когда Любовь достигает полного господства, мы снова возвращаемся в сферу. Как пишет Эмпедокл во фр. 17.1-8:

Двойную историю я расскажу: в одно время оно выросло в одно только из многих, а в другое время снова разделилось во многие из одного. Существует двойное рождение смертного и двойное исчезновение; ибо соединение всех вещей порождает одно поколение и уничтожает его, а другое возрождается и рассеивается, когда они снова делятся. И эти вещи никогда не прекращают своего непрерывного обмена местами, то все соединяясь в одно благодаря Любви, то снова удаляясь друг от друга отталкиванием Раздора.

Тогда космос существует в состоянии постоянного движения, под которым существует определенная стабильность в вечности элементов. Мир находится в постоянном состоянии органической эволюции, и кажется, что существуют два разных творения и два разных мира, между которыми нет прямой связи. Согласно наиболее распространенной интерпретации, Эмпедокл считал, что мы сами живем в мире под нарастающей силой Раздора.

4. Биология

Физика Эмпедокла имеет особенно биологическую направленность, на что указывает его выбор ботанической метафоры «корней» для того, что позднее было названо «элементами». Термин «корни» подчеркивает творческий потенциал корней, а не иллюстрирует то, как они создают вещи, смешиваясь в различных комбинациях: «элементы» ( stoicheia по-гречески, elementa по-латыни) — это слово, обозначающее буквы алфавит, и это метафора, подчеркивающая способность элементов материи образовывать различные типы материи путем взаимозаменяемости позиций, подобно тому, как ограниченное число букв может образовывать всевозможные слова на странице. Чтобы проиллюстрировать этот аспект творческих способностей своих корней, Эмпедокл использует аналогию с тем, как художники могут использовать ограниченное количество цветов для создания всевозможных цветов и изображения всех различных произведений природы.
пт. 23:

Как художники, люди, хорошо наученные мудростью в практике своего искусства, украшают храмовые подношения, когда берут в руки пигменты различных цветов, и, подобрав их в тесном сочетании — больше одних и меньше других — они производят из них формы, подобные всем вещам, создавая деревья и мужчин и женщин, животных и птиц и питающихся водой рыб, а также богов-долгожителей, самых почитаемых; Итак, пусть не заблуждение убеждает вас в том, что есть какой-либо другой источник для бесчисленных видимых тленных вещей, но знайте это ясно, так как рассказ, который вы слышали, является божественным откровением.

Помимо прочего, эта аналогия демонстрирует тенденцию Эмпедокла думать о творческих способностях элементов с точки зрения их биологических продуктов, здесь характерный для Эмпедокла список существ, представляющих различные отряды природы: растения, люди, наземные животные, птиц и рыб, а также богов. Если художники используют смесь небольшого количества пигментов для создания копий произведений природы, то тот же самый процесс производит эти произведения природы. В других отношениях, а также в своем представлении космического цикла и бесконечных комбинаций и разделений элементов он стремится упустить различие между элементами и формами жизни, которые они производят. Точно так же, как в параллели, которую он проводит между элементами космоса как на микроскопическом, так и на макроскопическом уровнях, точно так же проводится близкая параллель между живыми существами и их составными элементами.

а. Происхождение видов

Эмпедокл представляет нам самую раннюю из дошедших до нас попыток создать подробный рациональный механизм происхождения видов. Греческие традиции включают этиологические мифы о происхождении определенного вида животных путем превращения из человека (многие из этих древних мифологических этиологий собраны Овидием в « Метаморфозах» ). Происхождение людей или конкретных героев, основателей городов или рас часто объясняется тем, что я называю ботанической аналогией: они первоначально возникли автохтонно из-под земли, точно так же, как растения сегодня, и это также стандартно для древних научных теорий, как хорошо: первоначальное спонтанное зарождение жизни на земле, когда все существа появляются в своем нынешнем виде. Эмпедокл пытается представить всеобъемлющий механизм происхождения не только людей или определенного животного, но и всей животной жизни, включая людей, и рациональный механизм, который, казалось бы, устраняет необходимость в каком-либо замысле существ или любом внешнем действии. упорядочить их и разделить на отдельные виды.

В Страсбурге фр. a(ii) 23-30 мы находим теперь следующие строки, в которых Эмпедокл как бы вводит свое описание зоогонии:

Я покажу и вам, где они находят большее тело: сначала соединение и развертывание рождения, и столько, сколько ныне осталось от этого поколения. Это [можно увидеть] среди более диких видов горных зверей; это [следует видеть] в двояком потомстве людей, это [следует видеть] в плодах корнеплодных полей и гроздей винограда, поднимающихся на лозу. Из них донесите до вашего разума безошибочные доказательства моего счета: ибо вы увидите сближение и развертывание рождения.

Эмпедокл обещает изложение зоогонии и происхождения видов, которое, судя по приведенным им примерам – диким животным, людям и растениям – явно предназначено для охвата всех животных и растений, включая человека. Он обращается к современным видам как к доказательству своих теорий: мы можем видеть как продукты этого процесса зоогонии вокруг нас в природе сегодня, так и, кажется, мы можем видеть те же самые процессы, которые продолжаются и сегодня. То, что теория относится к современным видам, а не к существам в каком-то противоположном мире, подчеркивается тем акцентом, который Эмпедокл ставит на «столько, сколько существует 9».0054 теперь осталось этого поколения». Таким образом, теория предназначена для объяснения происхождения и развития всей жизни и конкретно относится к животным и растениям, окружающим нас сегодня, как в качестве примеров, так и в качестве доказательств теории, которую он предложит. Этот процесс зарождения он описывает повторяющимся «схождением и развертыванием рождения». Это, кажется, постулирует два процесса, которые работают, либо вместе, либо по отдельности, чтобы произвести жизнь, которую мы видим вокруг нас сегодня: процесс объединения, а также процесс развертывания или, возможно, более строго «распускания листьев», поскольку метафора происходит от листьев. растения. Итак, вторая часть этого процесса зоогонии включает в себя ботаническую метафору: как и в традиционной ботанической аналогии автохтонных мифов, обращение к развитию и росту растений используется для описания процесса развития всего живого.

Согласно фрагментам В57, В59, В60 и В61 из земли в первую очередь были получены отдельные конечности и органы. Сначала они странствовали порознь, а затем под действием объединяющей силы Любви они объединились во всевозможные дикие и, казалось бы, случайные гибридные комбинации, порождая двуликих существ, гермафродитов, человеческо-бычьих существ и человеческо-бычьих существ. Эта странная картина объяснена Аристотелем в Физике , а затем более подробно Симплицием в его комментарии к .0054 Физика как теория происхождения видов, в которой, как мы бы сказали, действует определенная форма естественного отбора. Существа, неправильно собранные из частей разрозненных животных, вымрут либо сразу, либо не смогут размножаться, и только существа, случайно собранные из однородных конечностей, выживут и, таким образом, продолжат основывать виды, которые мы видим сегодня. Таким образом, производство видов и их упорядочение объясняются механическим процессом, давно признанным предшественником дарвиновской теории естественного отбора. Однако, в отличие от теории Дарвина, здесь, по-видимому, не происходит постепенной эволюции одного вида в другой, и все многообразие природы возникает в начале великого всплеска рождения, а затем вымирает, превращаясь в существ, которых мы видим. Cегодня. То, что эта теория намеревается объяснить происхождение как людей, так и животных, подтверждается составными частями человекоподобных существ с головой быка и существ с головой человека-вола. Ясно, что эта система также будет создавать людей с головами человека и существ с головой быка, то есть нормальных быков и нормальных людей, хотя они и не упоминаются. Еще одно свидетельство того, что эта зоогония относится к современным существам, дают Аристотель и Симплиций, которые говорят нам, что этот процесс продолжается и сегодня.

Тем не менее, Эмпедокл также добавляет к этой теории другое объяснение происхождения людей, очень похожее на традиционные мифы об автохтонности. Во фр. B62 и Страсбург фр. г) он описывает «отростки» мужчин и женщин, возникающие из земли, поднятые огнём по мере того, как она отделяется от других элементов во время творения под действием нарастающей Вражды. Как указывает его выбор слова «побеги», это еще не полностью артикулированные люди с отчетливыми конечностями, а «формы цельной природы», которые «еще не демонстрировали прекрасной формы конечностей, голоса или языка, присущих человеку». Мы можем предположить, что по мере увеличения силы Раздора эти «побеги», как и почки растений, постепенно станут полностью сочлененными с отчетливыми ветвями и чертами. Таким образом, происхождение человека объясняется ботанической аналогией с людьми как биологическими продуктами самой земли. Эта теория также предназначена для объяснения современных людей, как Страсбург фр. d говорит нам, что «даже сейчас дневной свет видит их останки». Таким образом, и творение в условиях Любви, и творение в условиях Раздора относятся к происхождению современных растений, животных и людей. Это проблематично, поскольку, согласно приведенной выше картине космического цикла, мир, созданный Раздором, совершенно отделен от мира, созданного Любовью, и Эмпедокл дает два совершенно разных объяснения каждому созданию жизни. Были предприняты различные попытки объяснить это, в том числе радикальный пересмотр космического цикла, чтобы позволить обоим творениям жизни происходить в одном и том же мире, а также рассмотрение двух разных миров космического цикла как более полезных устройств для изучение различных аспектов творения по отдельности, а не абсолютно хронологически отдельных фаз цикла: тогда работа Любви по объединению существ и работа Раздора по их артикуляции на самом деле происходили бы в одно и то же время, но просто описываются как действующие в хронологически отдельных фазах. .

б. Эмбриология

Эмпедокл является представителем пангенетической теории эмбриологии. В этой теории наследование характеристик как от матери, так и от отца объясняется тем, что каждая из конечностей и органов обоих родителей создает крошечные копии самих себя. Эти миниатюрные конечности и органы затем объединяются в генеративное семя, и когда два семени объединяются в матке, семя отца может служить моделью для носа, а семя матери — моделью для глаз и так далее. Это элегантный способ объяснения наследования характеристик, но вряд ли это все. Как указывает Аристотель, существует сильное концептуальное сходство между эмпедокловской эмбриологией и творением под влиянием Любви, в котором мы видим соединение предварительно сформированных конечностей, создающих жизнь. Итак, Эмпедокл мыслит первоначальное образование животных как процесс, аналогичный современному формированию зародыша в утробе матери. Из его описания в Страсбурге фр. а (ii) 23-30 «сближение и развертывание рождения» мы, кажется, имеем два процесса, которые задействованы в формировании как современных существ, так и первоначального сотворения жизни. «Соединение» описывает как первоначальное соединение конечностей первых созданий, так и соединение крошечных конечностей в зачатии. Другая сторона творческого процесса, «развертывание», иллюстрируется созданием при Раздоре «отростков мужчин и жалких женщин», конечности которых сначала не полностью сочленены и не определены: они будут подвергаться процессу «разворачивания» лишь как почки растений и стать полностью развитыми людьми. Это «развертывание» четко соответствует в эмбриологии постепенному развитию и росту эмбриона в утробе матери. Поэтому, возможно, лучше всего думать о крошечных конечностях и органах, содержащихся в генеративном семени, не как о полностью развитых конечностях и органах, а как о генетическом материале, который содержит потенциал для развития конечностей и органов. Это несколько спекулятивно, но это дало бы Эмпедоклу гораздо более близкую к истинной эволюционную теорию происхождения видов, чем та, что ему приписывали ранее. Конечно, дифференциация на два пола описывается с точки зрения потенциала: теплота матки определяет, будет ли зародыш мужским или женским, ср. fr B 65: «Они были вылиты в чистых местах; некоторые встретили холод и стали женщинами», фр. Б 67: «Ибо самец был теплее. . . по этой причине мужчины темнее, крепче и волосатее». Возможно, что другие характеристики также определяются или зависят от факторов окружающей среды.

в. Восприятие и мышление

Кажется, Эмпедокл был первым философом, давшим подробное объяснение механизма, посредством которого мы воспринимаем вещи. Его теория, критикуемая Аристотелем и Теофрастом, состоит в том, что все вещи выделяют выделения и что они попадают в поры органов чувств. Поры и истечения будут различных форм и размеров, поэтому только определенные истечения попадают в определенные органы чувств, если они встречаются с порами правильного размера и формы, чтобы впустить их. Далее восприятие достигается притяжением подобия: светлые цвета мы воспринимаем огнем в глазах, темные — водой, обоняние достигается наличием дыхания в ноздрях и т. д.

Как жалуется Теофраст, восприятие тесно связано с мышлением Эмпедокла, ср. фр. B109:

Землей мы воспринимаем землю, водой воду, воздухом божественный огонь, огнем разрушительный огонь, любовью любовь, а раздор губительным раздором.

фр. B 107:

Все вещи соединены друг с другом и построены из них, и посредством них они думают и чувствуют удовольствие и боль.

В B 109 Эмпедокл переходит от восприятия физических элементов к этическому восприятию, используя ту же самую теорию восприятия через подобия, в то время как в B 107 мы видим, что теория используется для более непосредственного объяснения самой мысли. Следовательно, для Эмпедокла существует тесная связь между тем, что мы воспринимаем, и тем, что мы думаем. Кроме того, на наши мысли также будет влиять наша собственная физическая конституция (B 108). Этот процесс притяжения подобного к подобному действует от самого фундаментального уровня, когда части корней материи притягиваются к себе подобным, вплоть до самого высокого уровня чистейшей смеси, которая есть высшая форма мысли. Отсюда кажется, что все в природе имеет долю в восприятии и разуме, ср. фр. 110.10: «знай, что все вещи имеют разум и долю мысли».

5. Этика и путешествие души

а. Даймоны и переселение душ

Плутарх цитирует следующий фрагмент как восходящий к «началу философии Эмпедокла», фр. B 115:

Существует постановление о необходимости, давно утвержденное богами, вечное и скрепленное широкими клятвами, что всякий раз, когда кто-либо по ошибке, из страха, оскверняет свои члены, ошибаясь в клятве, которую он дал – даймоны, которым уготована долгая жизнь, – он странствует от блаженных трижды бесчисленные годы, рождаясь во времени во всевозможных смертных формах, меняя один тяжкий жизненный путь на другой. Ибо сила воздуха преследует его в море, и море выплевывает его на поверхность земли, земля бросает его в лучи палящего солнца, а солнце в водовороты воздуха; один берет его у другого, и все ненавидят его. Я тоже теперь один из них, изгнанник богов и странник, доверившийся буйной Раздору.

Традиционно кажущееся отнесение Плутархом этого фрагмента к О природе считалось неверным, и вместо этого он был помещен в Очищения . Однако из свидетельств страсбургских фрагментов кажется, что вполне может быть, что Плутарх был прав, поскольку они содержат описание подробностей греха, в котором Эмпедокл обвиняет себя во фр. 115, ср. Страсбург фр. д строки 5-6:

‘Увы, тот безжалостный день не погубил меня раньше, прежде чем я замыслил своими когтями страшные дела ради пищи’

Во фр. 115 Эмпедокл описывает себя как «даймона», существо, которому была дарована долгая жизнь, но которое совершило грех мясоедения и кровопролития и, следовательно, наказано изгнанием из общества бессмертных богов. Изгнание длится три мириады лет, или «трижды бесчисленные годы», или тридцать тысяч лет. В любом случае он должен искупить свой грех, многократно перевоплощаясь во всевозможные живые формы различных порядков природы. В другом месте он говорит: «Ибо прежде я был мальчиком и девочкой, кустом, птицей и немой рыбой в море» (фр. B 117). Таким образом, Эмпедокл уже претерпел этот почти бесконечный цикл перевоплощений, будучи, казалось бы, сброшенным на самую нижнюю ступеньку шкалы природы, но, пройдя свой путь вверх, наконец очистился и, как он говорит нам во фр. B. 112, сам теперь бессмертный бог. Среди даймонов слишком много других, тех, кто «в конце… приходят к людям на землю как пророки, менестрели, врачи и лидеры, и из них они возникают как боги, обладающие наивысшей честью» (фр. 146). Не совсем ясно, хотим ли мы представить себе даймонов как совершенно отдельный класс блаженных существ с другим творением и иной судьбой, чем мы, простые смертные, или как людей, которые начинали как обычные смертные, но которые, очистившись и достигнув совершенства, теперь приближаются к божественному статусу. Последнее прочтение, возможно, имело бы больше смысла с точки зрения дидактической этической миссии Эмпедокла: если все мы потенциально поддаемся совершенствованию, то его очистительное учение становится гораздо более важным. Сам Эмпедокл, как показывает его жизнь, достиг всех четырех состояний, дающих даймонам право на бессмертие, он пророк, менестрель, врач и лидер, и теперь может передать свою мудрость тем на земле, кем он является. собирается уйти, когда он снова присоединяется к компании бессмертных. Как видно из приведенного выше описания, между Эмпедоклом и учением Пифагора о переселении душ есть сильное сходство. Эмпедокл явно последователь Пифагора, по крайней мере, в его этике и психологии, и разделяет его вегетарианство и пацифизм.

б. Мясоедение и грех

Убийство и мясоедение — самые страшные из грехов, ведь для него убийство животных — убийство, а мясоедение — каннибализм, как показывает фр. 137:

Отец поднимет своего милого сына в измененном виде, и слепого дурака, как он молится, он убьет его, и те, кто принимает участие в жертвоприношении, приносят жертву, как он умоляет. Но отец, глухой к его крикам, убивает его в своем доме и готовит злой пир. Так и сын берет отца, а дети мать, и, лишив их жизни, пожирают плоть тех, кого любят.

Здесь, в терминах, напоминающих описание Гесиодом грядущих ужасов железного века в Трудах и Днях , мы видим ужасающие последствия мясоедения: убийства, каннибализм, уничтожение целых семей и, экстраполируя, целых обществ. Это радикальная позиция как в политическом, так и в религиозном плане. Платоновский Протагор в одноименном диалоге может просто предположить, что все люди согласны с тем, что война — это «прекрасное и благородное дело». Для Эмпедокла война, один из основных элементов греческого города-государства, является самым ужасным из всех зол и наказывается бессмертными тем, что преступники выбрасываются не только из их общества, но и из человеческого общества и даже на уровень низшие формы природы.

в. Theology

В религиозном плане традиционные жертвоприношения животных, еще одна фундаментальная основа греческого общества, становятся грубейшим нечестием из всех. Вероятно, апокрифическая легенда сообщает, что Эмпедокл принес в жертву быка, сделанного из меда и муки, в Олимпии, религиозном сердце Греции: явный акт критики традиционной религии. Дальнейшее свидетельство его радикальной теологии заключается в присвоении им имен олимпийских богов для его корней материи и его космических сил. Неявно он утверждает, что олимпийские боги возникли как неверное истолкование мира природы: настоящие «боги» — это элементы природы и космические силы, направляющие их бесконечный эволюционный цикл. Таким образом, его религиозные и этические учения касаются очищения души в попытке достичь совершенства и единства с совершенной Любовью. Он изображает время в прошлом, своего рода золотой век, когда существовала эта всеобщая гармония, фр. Б 128:

У них не был богом Арес или Кидоимос, не царь Зевс, не Кронос, не Посейдон, а царица Киприда [Любовь]. Ее умилостивляли святыми изображениями и нарисованными фигурами животных, благовониями с тонким благоуханием и приношениями из дистиллированной смирны и благоухания ладана, и возливая на землю возлияния золотого меда. Жертвенник их не был залит неизреченной бойней быков, но это было величайшим осквернением среди людей — лишать жизни и есть благородные конечности.

фр. B 130:

Все существа, как звери, так и птицы, были ручными и нежными для людей, и ярким было пламя их дружбы.

Изначально люди поклонялись только одному богу, Любви, и это привело к всеобщей гармонии, даже между людьми и животными. Неявно утверждается, что поклонение упомянутым им олимпийским богам, Аресу, Зевсу и Посейдону, и требуемые ими жертвы разрушили эту гармонию, что привело к поклонению также Кидоиму, олицетворению шума битвы. Традиционная религия с их жертвенным забоем и мясоедением оказала унижающее достоинство влияние на общество.

д. Физика и теология

Как я уже говорил выше, теперь кажется весьма вероятным, что Эмпедокл обсуждал очистительные темы в начале своей поэмы О природе . В отличие от современных рационалистов того времени, кажется, что для Эмпедокла не было фундаментального разделения между физикой и религией. Действительно, как видно из фр. B 115 выше грех даймона приводит к искупительному путешествию души не только через различные категории живых существ, но и через физические элементы космоса. Эмпедокл проводит близкую аналогию между круговоротом души и круговоротом самого космоса. Это отличительная черта его работ: часто он использует один и тот же язык, описывая путешествие души или круговорот элементов. Иногда в Страсбургских фрагментах описание элементов, соединяющихся силой Любви, передается как «мы собираемся вместе». Его грех, во фр. 115 он описывает как результат того, что доверился буйной Раздору, одной из своих космических сил, и, наоборот, во фр. 130 мы видим людей золотого века, поклоняющихся другой космической силе, Любви. Ясно, что для Эмпедокла между физикой и этикой есть нечто большее, чем просто пересечение. Трудно понять, как это работает в деталях, но, пожалуй, лучшее прочтение, которое мы можем дать из О природе состоит в том, что он представляет собой подробное выражение цикла души на уровне всего космоса. Бесконечный эволюционный цикл элементов фактически является частью цикла души.

(Примечание: все переводы выполнены М. Р. Райтом, за исключением фрагментов из Страсбурга, выполненных О. Примавеси и А. Мартином.)

6. Ссылки и дополнительная литература

a. Тексты и комментарии

• Боллак, Дж. Эмпедокль , (Париж, 1965-9), 4 тт. С греческим текстом, французским переводом и комментариями.
• Дильс, Х. и В. Кранц, Die Fragmente der Vorsokratiker (Берлин, 1952), том. 1, гл. 31, 276-375. Греческий текст обоих фрагментов (B) и свидетельства (A) с немецким переводом.
• Wright, MR (2-е изд.), Empedocles the Extant Fragments (Лондон, 1995). С греческим текстом, английским переводом, введением и комментариями.
• Инвуд, Б. Поэма Эмпедокла (Торонто, 1992). С греческим текстом, перед английским переводом и введением.
• Martin, A. and O. Primavesi, L’Empédocle de Strasbourg: (P. Strasb. gr. Inv. 1665-1666) (Берлин/Страсбург, 1998). С греческим текстом, французским и английским переводами, введением, комментариями и резюме на английском языке.

б. Исследования

• Гемелли Марчиано, Л. «Ле ‘демонология’ эмпедокле: проблемы метода и другие», Aevum Antiquum 1 (2003), 205-35
• Джемелли Марчиано, ул. Le metamorfosi della tradizione: mutamenti de significato e neologismin nel Peri physeos di Empedocle (Bari, 1999).
• Гатри, W.K.C. История греческой философии том. 2 (Кембридж, 1969), гл. 3
• Кингсли, П. Древняя философия, тайна и магия: Эмпедокл и пифагорейская традиция (Оксфорд, 1995)
• Кирк, Г. С. и Дж. Э. Рэйвен, М. Шофилд, (2-е изд.), Досократические философы (Кембридж, 1983), гл. 10.
• О’Брайен, Д. Космический цикл Эмпедокла (Кембридж, 1969)
• Osborne, C. ‘Empedocles recycled’, Classical Quarterly NS 37 (1987), 24-50
• Осборн, К. «Рыться в мусорных баках Верхнего Египта: обсуждение А. Мартина и О. Примавеси, Z L’Empédocle de Strasbourg», Oxford Studies in Ancient Philosophy 18 (Oxford, 2000), 329- 56.
• Седли, Д. Н. «Жизненные циклы Эмпедокла», в Proceedings of the Symposium Tertium Mykonense (ожидается, 2004 г.)
• Солмсен, Ф. «Любовь и раздор в космологии Эмпедокла», Phronesis 10 (1965), 123–45; репр. в Р.Э. Аллен и Д.Дж. Ферли (редакторы), Исследования по досократической философии (Лондон, 1975), том. 2, 221-64.
• Трепанье, С. «Эмпедокл о высшей симметрии мира», Oxford Studies in Ancient Philosophy 24 (2003), 1-57
• Трепанье, С. Эмпедокл: интерпретация (Лондон, 2004)

Информация об авторе

Гордон Кэмпбелл
Эл. форма эстетической похвалы, разделяющая пространство с добром, правдой и справедливостью как источником высшей ценности. Но в последние десятилетия, несмотря на призывы к ее возрождению, к красоте относились как к уродливому пасынку, изгнанному миром искусства, ищущим формы выражения, отражающие более убогую сторону человеческого существования. Печально, когда высшая форма эстетического восхваления погрязает в грязи. Может быть, проблема в том, что красота с самого начала была неправильно понята?

Древние греки первыми дали определение красоте. Используя совершенство геометрических тел в качестве парадигмы, симметричные, идеально пропорциональные объекты соединили мир конечных людей с бесконечным, божественным миром. В Симпозиуме Платон предлагает Диотиме угостить Сократа историями о душе, восходящей к красоте, движимой Эросом, богом любви, ведущей от чувственного мира к умопостигаемому миру и, в конечном итоге, к открытию Красоты самой по себе. Теоретически красоту можно было бы извлечь из объектов с помощью разума, если бы мы были достаточно опытными геометрами. Красота есть понятие, соотношение, определенная пропорция между частями, дающая нам представление об идеальном строении космоса, проявление чего-то вечного. Неоплатоники подчеркивали, что такая идеальная гармония должна демонстрировать единство, все различия и множественность должны быть поглощены умопостигаемым целым, состоянием чистой интеграции, управляемой принципом, который организует элементы и которому они должны соответствовать.

Однако концептуально эти представления об идеальной симметрии, единстве и гармонии проблематичны.

Не очевидно, что означает идеальное соответствие принципу в определении красоты. Если элементы произведения тождественны принципу, который их организует, то вопрос о соответствии никогда не возникает, поскольку принцип и элементы одни и те же. Но если элементы не тождественны принципу, который придает им порядок, то в элементах должно быть что-то, что отличается от принципа и не охватывается им. В реальном мире не может быть отношения существенных свойств, на которые не влияют случайные свойства, — совершенного соответствия быть не может.

Даже если мы оставим это классическое понятие идеала, совершенства в пользу более расслабленной концепции соответствия принципу, где такое соответствие должно лишь демонстрировать некоторую форму единства, нам все равно не хватает красоты. Если элементы произведения объединены в соответствии с принципом, принцип должен содержать всю информацию, относящуюся к созданию такого заказа. Таким образом, элементы не могут содержать новую информацию, не связанную с принципом. Другими словами, элементы должны быть предсказуемы с точки зрения принципа. Но это помешало бы произведениям искусства, которые включают в себя действительно новые элементы, быть красивыми, вывод, который кажется явно неправдоподобным, учитывая, что искусство — это область, которая процветает за счет новых эффектов. История искусства — это история новизны.

Представление о том, что симметрия достаточна для красоты, столь же сомнительно. Симметрия означает, что все соответствующие компоненты объекта в равной степени подчиняются одному и тому же принципу. Но это описание однородности, которая, доведенная до крайности, представляет собой форму окончательного беспорядка. Абсолютная энтропия — это форма совершенной симметрии. Когда все элементы произведения выглядят одинаково, мы имеем идеальную симметрию, но вряд ли это является предписанием для красоты. Тип повторения, связанный с симметрией, требует чего-то неповторяющегося, нарушения симметрии, если мы хотим избежать скуки.

Революция в эстетике, вызванная теорией красоты Канта 18 ^го века, отказывается от идеи красоты как отношения или соответствия принципу совершенства. Кант твердо ставит красоту на субъектную сторону уравнения: красота есть функция определенного опыта и удовольствия, которое мы получаем от него. Согласно Канту, наше базовое понимание мира носит концептуальный характер: мы понимаем конкретный объект, подчиняя его общим правилам, определяющим, чем он является. Я вижу дерево как дерево, потому что оно удовлетворяет логическим условиям, чтобы быть деревом. Напротив, по Канту, когда мы переживаем красоту, воображение представляет нам множество ощущений и мыслей, выходящих за пределы этих логических условий и не объединенных логическими правилами. Таким образом, например, в дополнение к тому, что я вижу это дерево со стволом, ветвями и листьями, я могу видеть его как призрак, старика с деформированными конечностями или экземпляр трапеции, вышедшей из строя. Кант концептуализирует этот вид опыта как воображение в «свободной игре с пониманием». В этом отчетливо эстетическом опыте множество представлений, обеспечиваемых воображением, кажется неисчерпаемым, что приводит к многочисленным интерпретациям опыта и его объекта. Когда это множество мыслей и ощущений кажется связным, гармоничным и единым, утверждает Кант, мы получаем удовольствие от этой гармонии и переживаем ее как прекрасную.

Однако, в отличие от обычного познания, это единство не определяется никаким понятием или правилом. Кант описывает эту гармонию между пониманием и воображением как опыт «целеустремленности без цели». Мы чувствуем, что объект объединен какой-то целью, несмотря на то, что мы не можем сказать, что это за цель. Дерево, воспринимаемое с эстетической точки зрения, больше не рассматривается как дающее тень или служащее экологической нише, однако дерево как прекрасное, призрачное привидение имеет единство, которое мы не можем не видеть как целенаправленное, несмотря на то, что оно больше не функционирует как единство. дерево. Важно отметить, что, несмотря на значение удовольствия как индикатора красоты, Кант считает, что все правильно расположенные наблюдатели в идеале должны находить такой объект красивым. Напротив, некрасивый объект оставит нас скучными и не даст пищи для воображения.

К счастью, Кант отказался от классического представления о красоте как о правиле симметрии или соотношения, но идеи гармонии и единства, теперь применяемые к способностям понимания и воображения, тем не менее являются фундаментальными для его воззрений. Проблема в том, что непонятно, в чем заключается это единство и гармония. Начиная с 18 века, комментаторы предлагали различные версии того, что Кант имел в виду под целеустремленностью без цели. Но и по сей день нет согласия, и первоначальные тексты кажутся противоречивыми.

На мой взгляд, этой «свободной игрой с пониманием» Кант намекает на наличие связи между логическими атрибутами дерева, или изображением дерева, и последовательностью эстетических свойств, которые оно вызывает в уме. Свойства дерева-как-призрачного призрака связаны с фактическими свойствами дерева, без которых дерево-как-призрачный призрак не имело бы смысла как интерпретация. (Современные философы называют это отношение супервентностью.) Он, кажется, считает, что эстетические атрибуты не обязательно должны быть одинаковыми для каждого человека, но каждое красивое произведение будет достаточно богатым, чтобы вызвать некоторый набор ассоциаций, связанных с концепцией дерева, доставляющего удовольствие. Но трудно понять, как это объясняет красоту. Существует множество воображаемых ассоциаций, правдоподобно связанных с настоящим деревом, которые не были бы красивыми.

Взгляд Канта представляет собой прогресс по сравнению с классическим взглядом. Художник не может создать прекрасное произведение, применяя правила, определяющие, когда что-то красиво. Тем не менее, он по-прежнему настаивает на том, что творческая деятельность художника каким-то образом регулируется правилами, заявляя в какой-то момент, что «каждое искусство предполагает правила» и что объекты искусства — это модели, которые функционируют как «стандарт или правило, по которому можно судить». Этому кажущемуся противоречию он постулирует способность к «гениальности», благодаря которой «природа дает правило искусству». У гения есть естественная способность создавать объекты, которые мы считаем красивыми. Но это пустая болтовня, слово «гений» заменяет тайну, которую он не может объяснить.

В некоторых своих работах Кант предполагает, что рациональные идеи — такие темы, как Бог, мораль и ее отсутствие, свобода, тотальность и т. д. — в конечном счете обеспечивают единство произведений искусства, но тогда неясно, как это применимо к музыке или природе. объекты, которые занимают Канта в большинстве сочинений по эстетике. Таким образом, несмотря на попытку Канта рассматривать красоту с точки зрения единства и гармонии наших умственных способностей, мы не приблизились к точному пониманию того, что такое единство и гармония. Возможно, лучшее, что мы можем сделать с этими понятиями, — это постулировать, что произведения унифицированы, когда они кажутся завершенными, когда добавление или удаление чего-либо может повредить эстетическому восприятию. Но, кажется, то же самое можно сказать и о предметах, которые просто красивы или приятны.

Тем не менее, кантовское понятие разума и воображения в игре полезно и наводит на мысль о том, как мы могли бы продвинуться вперед в этом сложном понятии красоты. В понятии игры между рассудком и воображением содержится предположение о чувстве жизни и активного движения, которое поддерживает наше внимание, но должно оставаться в состоянии неопределенности, чтобы не превратиться в управляемое правилом понятие. Объекты искусства, удерживающие наше пристальное внимание, вызывают состояние чуда и тайны, которое предполагает отсутствие завершенности, единство в неопределенном состоянии, отложенное на неопределенный срок. Арт-объекты, которые завораживают, производят множество ощущений и интерпретаций, которые настолько разбросаны, что сопротивляются объединению в единое целое. Целеустремленность без цели предполагает единство, которое всегда на горизонте, показатель будущей гармонии, никогда полностью не присутствующей и навсегда недостижимой. Таким образом, если мы возьмем то, что кажется правильным в теории Канта, и проигнорируем противоречия, мы останемся с понятием красоты, которое разрывает связи между красотой, единством и гармонией, которые с самого начала обременяли теории красоты.

Что я нахожу странным в классическом взгляде на красоту, так это то, что когда я думаю о гармонии, симметрии и связанных с ними концепциях, их демонстрируют красивые или приятные объекты. На красивых картинках все элементы работают вместе со сбалансированными цветами и изящными линиями, без зазубрин или кричащих деталей. Они имеют единство и чувствуют себя полными. Красивые, милые, приятные вещи не представляют собой ничего сложного. Они легко входят в нашу жизнь, не вызывая конфликтов и доставляя множество моментов скромной радости именно потому, что демонстрируют гармонию, симметрию и равновесие.

Красота, напротив, менее приятна. Объекты становятся красивыми, когда в них вносится какая-то трудность, что-то, что нарушает гармонию и заставляет нас думать или реагировать эмоционально.